第十章
百姓要求立王。
撒上 8:1-22。
撒母耳所立的「以便以謝」在當時或許產生了深刻的印象，但隨著歲月流逝，這份印象終究消散了。那種曾與撒母耳產生共鳴，並由衷承認耶和華自始至終不斷幫助他們的情感，也隨之老化並消失了。耶和華的幫助不再被視為國家的護身符。新一代的人興起，他們僅是從父輩口中聽聞擊敗非利士人的事蹟，而人從父輩聽來的事，遠不如親眼所見那般震撼人心。當那些迫使神介入、顯得如此緊迫且寶貴的時刻過去後，以神為王的特權便不再被重視。其他事物開始對他們施加壓力，其他慾望開始萌生，而神權統治並不能滿足這些需求。這種雙重過程持續進行——神所拯救他們脫離的邪惡變得模糊，而神未曾賜予的利益卻因其缺失而顯得格外刺眼——直到達到頂點。撒母耳年事已高，他的兒子們卻不像他；因此，他們無法提供延續士師制度的條件。他們之中沒有人能填補父親的位置。百姓忘記了神一貫的政策是按需適時興起士師。但若能廢除這種「隨需隨用」的政府體制，改為世襲的君王制度，豈不更好？為什麼以色列在這方面要與周邊國家相比而顯得遜色呢？這似乎成了全國一致的共鳴。「以色列的長老都聚集，來到撒母耳那裡，對他說：『……現在求你為我們立一個王治理我們，像列國一樣。』」
在我們看來，他們竟會做出這種事，實在令人費解。為什麼他們不滿足於以神為王呢？在神的引導下，過去的成就難道不夠輝煌嗎？還有什麼比脫離埃及、戰勝世上最強大的帝國更奇妙的呢？曾聽聞過比戰勝西宏和噩更偉大的勝利嗎？有比約書亞更凱旋的戰役，或比各支派更安穩的定居嗎？如果迦南人、米甸人、亞捫人和非利士人曾攪擾他們，難道巴拉和底波拉、基甸和耶弗他、參孫和撒母耳，還不足以對付他們之中最強大的敵人嗎？此外，還有神權統治的道德榮耀。有哪個國家曾直接從神那裡領受過這樣的律例、這樣的約、這樣的應許？在何處還能找到像亞伯拉罕、以撒、雅各、摩西、亞倫和約書亞那樣與天上有如此親密團契的人？還有哪個民族曾領受過神父性特質的啟示，以至於可以這樣形容他們：「如鷹攪動巢穴，在雛鷹以上兩翅搧展，接取雛鷹，背在兩翼之上。這樣，耶和華獨自引導他，並無外邦神與他同在。」我們本以為，任何有能力體會這些實質恩惠的以色列人，都會將神權統治視為最大的特權與榮耀，並緊緊抓住它，而不是想要改變它。
但事實卻非如此。他們對神權的榮耀相對盲目，一心只想變得像列國一樣。人類的一種通病，就是對神以及因祂的認可與祝福所帶來的益處漠不關心。有些人竟能如此徹底地將神排除在他們的算計之外！他們對於自己的生活方式是否能得到神的認可，竟是如此毫不在意，這似乎顯得微不足道！你們這些以虛假手段販賣商品、欺壓單純與無知者的人；你們這些為了錢財，絲毫不顧及對信賴你們的人造成何種失望、痛苦與悲慘的人；你們這些靠著剝削薪資微薄的婦女與兒童致富，為了滿足你們苛刻的要求而將他們的生活變為奴役的人——你們從未想到神嗎？你們從未計算過祂是與你們為敵的，且有一天祂會來與你們算帳嗎？你們這些流連於隱秘罪惡場所的人，你們這些幫助他人走向魔鬼的人，當你們竭盡全力使他人沉溺於放蕩與污穢時，卻說：「我豈是看守我兄弟的嗎？」——難道你們要面對一位憤怒的神，對你們來說毫無意義嗎？請確信，神是輕慢不得的，人種的是什麼，收的也是什麼；順著肉體撒種的，必從肉體收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。
然而，這段經文的教訓更是針對那些擁有神的恩寵與祝福，卻仍不滿足、渴求世俗事物的人。你們與神立了約。祂救贖了你們，不是用金銀等壞物，而是用基督的寶血。你們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。有那不能朽壞、不能玷污、不能衰殘的基業為你們存留在天上。然而，你們的心卻貪戀世俗的事物。你們的熟人和朋友過得更好。你們簡陋的房屋、樸素的家具、寒酸的衣著、簡單的飲食使你們感到苦惱，你們渴望進入更高的世俗階層，享受更多的尊重，更自由地參與世俗的享樂。請相信，我的朋友們，你們的心態並不健康。貶低神所賜予的超凡恩賜，卻誇大祂所保留未給的，這絕非健康的狀態。你們想變得像列國一樣。你們忘記了，你們的榮耀恰恰在於「不像」他們。你們的榮耀在於你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民；你們的身體是聖靈的殿，你們的靈魂與主耶穌基督聯合。
再者，有些會眾雖然處境卑微，卻享受了許多屬靈的祝福。他們的歌聲升起，帶著愛與感恩的馨香；他們的禱告謙卑而熱切，極其真實；福音臨到他們，不僅在言語上，也在能力、聖靈和充足的信心上。然而，新一代的人興起，他們對這些無價的祝福不屑一顧，反而懷念精緻的建築、繁複的音樂和高度文化化的儀式。他們想要一個像列國那樣的王。無論這會如何危及屬靈的祝福，對他們而言，擁有這些外在環境才是最重要的。這是一個危險的處境，或許更危險的是，許多人看不見這種危險——許多人對那些正處於被犧牲邊緣的高尚利益，幾乎毫不在意。
這就是以色列全體長老對撒母耳的請求——「給我們一個王治理我們，像列國一樣。」接下來，我們要探討先知是如何接受這請求的。
「撒母耳不喜悅。」從表面上看，這對他本人是一種侮辱。這暗示了他們對撒母耳在神之下治理百姓的安排感到不滿。顯然，他們厭倦了他。他將自己青年與壯年的最佳精力都奉獻給了他們。他無疑給他們帶來了許多實質的利益。然而，他得到的報酬卻是在晚年被拋棄。他們想擺脫他，擺脫他教導他們遵行主道的方式。而他們想要取代他的官員，也並非什麼令人稱羨的角色。列國的君王大多是一群平庸之輩。專制、殘忍、報復心強、驕傲——他們並不值得欽佩。然而，以色列人的眼睛卻嫉妒地轉向他們！或許撒母耳的衰退比他自己意識到的還要嚴重，因為老人總是遲於察覺自己的衰老，而當別人直言不諱地指出時，又會感到極度敏感。此外，還有另一個長老們粗暴觸碰的痛處：「你的兒子不行你的道。」無論這事是如何發生的，對他們的父親來說，這都是一個悲傷的念頭。但父親們常有一種感覺：雖然他們可以責備自己的兒子，卻不喜歡聽到別人這樣做。因此，長老們的信息首先在個人層面上衝擊了撒母耳，深深地傷害了他。這是一種個人侮辱，令人難以承受。他一生的事業似乎都挫敗了；他所嘗試的一切都失敗了；他的一生似乎錯失了目標。難怪撒母耳會感到極度困擾。
但在他那早已徹底養成的卓越習慣中，撒母耳將這件事直接帶到主面前。即使他的禱告沒有得到清晰的回答，這種行為本身所產生的影響也必然是巨大且重要的。進入神面前的這一舉動，本身就足以在某種程度上改變撒母耳對局勢的評估。它將他置於一個新的視角——神的視角。當他達到那個高度時，事物的面貌必然會發生變化。這件事對神的影響，必然比對撒母耳的影響更為突出。而這一點在神的話語中得到了充分的表達：「百姓向你說的一切話，你只管依從；因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我。」撒母耳只是僕人，神才是主與王。僕人不能大於主人，學生也不能大於老師。百姓最大的罪，是他們對神的罪。受辱的是祂；若有人有理由抗議和抱怨，那也是祂。
神最好的僕人竟也如此傾向於將自己置於主人之前。福音的傳道人，當羊群中的某人行為不端時，竟如此傾向於考慮對自己的困擾，而非神聖潔眼中所犯的罪。我們所有人，在家庭、教會和社會中，竟都如此傾向於考慮罪的其他層面，而非它在神眼中本質上的罪孽。然而，這理應是首要的考量。神受到羞辱，顯然比人受到冒犯要嚴重得多。對神的罪，遠比對人的罪更為可憎。那得罪神的人，已經招致了可怕的懲罰——如果這罪永遠留在他的良心上，未經認罪、未得赦免，那該怎麼辦？落在永生神的手裡，是可怕的。
然而，儘管百姓的冒犯有如此嚴重的層面，神仍指示撒母耳「依從他們的話，只要警戒他們，告訴他們將來那王怎樣管轄他們。」神採取這種做法是有充分理由的。百姓已經證明自己不配擁有以神為王的崇高特權。當人表現出無法體會崇高特權時，他們理應承受失去它的後果，或者至少是它的減損。他們表現出一種持續的傾向，去追隨那些最嚴重羞辱神的偶像崇拜方式。神權統治若要運作成功，需要非常忠誠的百姓。如果以色列人哪怕只是忠誠，如果他們哪怕將順服神的話視為良心與榮譽的問題，如果他們哪怕對任何冒犯神的行為有一種神聖的排斥，神權統治本可以運作得極其美好。但這種精神的缺失已成常態，以至於神現在容許他們建立一種政府形式，在祂與他們之間插入了一位人類官員，這也使他們承受了許多不便。然而，即使在允許這種安排時，神也沒有完全收回祂對他們的慈愛。神權統治並沒有完全終止。雖然他們會發現他們的君王會對他們進行許多勒索，但他們之中仍會有一些在公義中作王、有首領以公平治國的人。君王在某種程度上會得到神的認可，以至於被稱為「受膏者」；因此，在某種意義上，他將成為那位偉大的受膏者——真正的彌賽亞的預表，祂的國度是公義、仁慈、聖潔的，將是永遠的國度，祂的統治存到萬代。
我們面前這一章的下一個場景，是撒母耳再次會見百姓的首領。他現在向他們展示「那王的規矩」——他與他們之間將要建立的關係。他不是一個給予的王，而是一個索取的王。他的勒索將是多方面的。首先，他們家中神聖的珍寶，他們的兒女，將被帶走去為他的軍隊、他的農場和他的家做苦工。接著，他們的土地會以某種藉口被奪走——那些從祖輩繼承的葡萄園和橄欖園——並賜給他的寵臣。他們剩餘產物的十分之一，也會被他索取給他的官員和僕人，還有他們羊群的十分之一。任何他看中、特別漂亮且有價值的僕人、年輕人或牲畜，都一定會被徵用去為他服務。這通常就是他們王的規矩。與這種專制掠奪制度相關的壓迫與煩惱將會如此巨大，以至於他們會向他哀求，正如羅波安時代他們所做的那樣，但主卻不會垂聽他們。這就是撒母耳對他們如此渴望之事的描繪，但這並沒有產生任何影響；百姓仍然決心要立他們的王。
這個索取的王，與那位真正的王——那位在日期滿足時來到祂百姓中間，謙卑地騎著驢駒、帶來救恩的王——之間，有著多麼鮮明的對比！如果說有什麼比其他事物更能使這位君王顯得榮耀，那就是祂給予的本質。「神的兒子，」使徒說，「愛我，為我捨己。」捨己！這個詞多麼包羅萬象！祂作為神所擁有的一切，祂作為人所成為的一切。作為先知，祂捨己去教導；作為祭司，祂捨己去贖罪與代求；作為君王，祂捨己去統治與防衛。「好牧人為羊捨命。」「這是我的身體，為你們捨的。」「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」當祂在世上時，祂以何等君王的慷慨，將健康與幸福的恩賜散佈給那些受苦與無助的人！「耶穌走遍加利利，在各會堂裡教訓人，傳天國的福音，醫治百姓各樣的病症。」看祂，即使當祂無助地懸掛在十字架上時，祂仍行使祂的君王特權，賜給身旁的強盜進入神國的權利——「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」同樣看祂，被高舉在「神的右邊，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人，作君王，作救主。」這位君王的屬性，與撒母耳所描繪的那位是多麼不同！前者索取我們所有的一切；後者賜下祂所有的一切！
本章的最後一個場景顯示，百姓蓄意無視撒母耳的抗議，重申他們任性的決心——「不然，我們定要一個王治理我們，使我們像列國一樣，有王治理我們，統領我們，為我們爭戰。」撒母耳再次將此事帶到主面前——重複了他所聽到的一切；主再次對撒母耳說：「你只管依從他們的話，為他們立王。」事情現在已經決定了，剩下的只是尋找那位要戴上冠冕的人。
在敘事的表面，我們就能看出百姓受到「像列國一樣」的渴望影響有多深。這並不顯示出一種高尚的情操。除非列國在這方面比以色列處於更好的境地，否則「像列國一樣」本身無疑是一件貧乏且幼稚的事。然而，這種感覺是多麼普遍，幾乎令人無法抗拒！
奇特本身不應為了奇特而刻意追求；但我們也不應僅僅因為流行就去順應潮流。它的要求往往是多麼殘酷與可怕！中國女孩不得不忍受纏足，直到行走變成活生生的折磨，甚至連本該休息與睡眠的時間，也常被劇痛所打斷。尼亞薩湖的婦女在上唇嵌入一塊石頭，並不時擴大它，直到說話和進食變成極其尷尬與痛苦的操作，有時甚至連嘴唇都被撕裂。我們的先輩曾對他們那個時代飲酒習俗的暴政有過可怕的經歷；儘管我們這個時代擁有更大的自由與節制，但在我們許多階層的飲酒律法中，仍存在著不少暴政。這一切正是那種使希伯來人如此渴望立王的靈的產物——人們心中對「與眾不同」的畏懼，對「變得像世界一樣」的渴望。人們在這種情況下所恐懼的，不是行惡、不是犯罪、不是得罪神；而是招致人的責備，被嘲笑，被同儕排擠。但這難道不是一種極其卑劣的行為嗎？任何說「我這樣做不是因為我認為正確，甚至不是因為我認為符合我的利益，而僅僅是因為大多數人都這樣做」的人，能真正尊重自己嗎？如果一個人內心誠實的表白必須是「我採取這種做法，不是因為我認為在你眼中蒙悅納，而是因為如果我不這樣做，人們會嘲笑我、鄙視我」，那麼他在神面前能為自己辯解嗎？僅僅將這種情況明確陳述出來，就足以譴責它。那些蒙恩典有能力抵擋群眾的聲音，並忠實地為真理與責任挺身而出的人，他們高尚的行為同樣譴責了這種心態。還有比迦勒在抵擋其他探子的喧囂、專心跟從主時更崇高的態度嗎？或者像沙得拉、米煞、亞伯尼歌，當他們在萬人之中，拒絕向金像下拜時？或者像路德，當他獨自對抗世界，毫不動搖地堅持他對真理的信念時？
讓年輕人特別深思這些事。對他們來說，抵擋大眾的聲音、堅持良心與責任，往往顯得是一件可怕的事。在蔑視者的學校中承認基督，往往就像殉道一樣。但請思考！否認基督意味著什麼？這能給那些知道祂價值的人帶來任何平安或滿足嗎？這難道不會帶來痛苦與自卑嗎？如果承認祂的責任很困難，就為這責任尋求力量。祈求那在你們軟弱中顯得完全的力量。將你們的思想投向基督第二次降臨的日子，那時，世界的觀點與行為都將歸於它們本質上的無價值，而對忠信者的應許，將如永恆的山嶺般堅定，並得到榮耀的成就。因為在那一天，哈拿的歌將有新的應驗：「他從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得著榮耀的座位。」
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1. 「再者，有些會眾雖然處境卑微，卻享受了許多屬靈的祝福。……反而懷念精緻的建築、繁複的音樂和高度文化化的儀式。」：本段反映了部分新教傳統（特別是改革宗與清教徒背景）對崇拜形式簡樸性的堅持，認為過度強調儀式與建築可能導致屬靈生命的衰退；其他宗派如聖公會或天主教則主張，莊嚴的禮儀與藝術形式能幫助信徒更深地敬拜神。